Mantra de proteção – Śānti Pāṭhaḥ da Taittirīya Upaniṣad.

ॐ शं नो मत्रः शं वरुणः I शं नो भवत्वर्यमा I

शं न इन्द्रो बृहस्पतिः I शं नो विष्णुरुरुक्रमः

I नमो ब्रह्मणे I नमस्ते वायो I त्वमेव प्रत्यक्षं ब्रह्मासि I

त्वमेव प्रत्यक्षंं ब्रह्मव वदिष्यामि I ऋतं वदिष्यामि I

सत्यं वदिष्यामि I तन्मामवतु I तद् वक्तारम् अवतु I 

अवतु मामI अवतु वक्तारम् 

I ॐ शािन्तः शािन्तः शािन्तः II १।१ II

II Oṁ śaṁ no mitraḥ śaṁ varuṇaḥ | śaṁ no bhavatyaryamā |

śaṁ na indro br̥haspatiḥ | śaṁ no viṣṇururukramaḥ |

namo brahmaṇe | namaste vāyo | tvameva pratyakṣaṁ brahmāsi |

tvameva pratyakṣam brahma vadiṣyāmi | r̥tam vadiṣyāmi |

satyaṁ vadiṣyāmi | tanmāvavatu | tad vaktāram avatu | 

avatu mām | avatu vaktāram II 1.1 II

Oṁ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ

Om. Que Mitra (que preside o dia e a expiração) seja fonte de bençãos para nós.

Que Varuṇa (que preside a noite e a inspiração) seja fonte de bençãos para nós.

Que Aryama (que preside sol e visão) seja fonte de bençãos para nós.

Que Indra (que preside a força do corpo) seja fonte de bençãos para nós.

Que Br̥haspati (que preside fala e pensamento) seja fonte de bençãos para nós.

Que Viṣṇu de passos largos (que preside o andar) seja fonte de bençãos para nós.

Saudações a Brahman (Hiraṇyagarbha)! Saudações a ti, ó Vāyu (Hiraṇyagarbha)! 

Tu és o evidente Brahman. Eu irei lhe chamar de evidente Brahman. 

Eu irei lhe chamar de evidente Rtam (entendimento correto)

Eu irei lhe chamar de Satyam (ação correta)

Que ele proteja a mim (dando a capacidade de entendimento).

Que ele proteja professor (dando a capacidade de ensinar)

Que ele proteja a mim. Que ele proteja o professor. 

Om. Paz, paz, pa)

Esta é a primeira oração da Taittirīya Upaniṣad. Uma oração de paz e proteção para uma situação de sala de aula. 

Upaniṣads são os textos de Vedānta, que fazem parte dos Vedas. Cada um dos quatro Vedas possui Upaniṣads, textos que falam sobre o autoconhecimento. 

Podemos dizer que Upaniṣad é Vedānta, que é o meio de conhecimento para o autoconhecimento. Meio de conhecimento é aquilo que é essencial para conhecermos algo. Se quero ver um objeto, o meio de conhecimento para isso são meus olhos. Se quero ouvir algo, o meio de conhecimento são meus ouvidos. E se quero o conhecimento do EU, o meio de conhecimento é Vedānta. 

Para estudarmos Vedānta, precisamos de uma mente capacitada para isso. A capacitação se dá com uma vida de Yoga, uma vida de dharma, onde a meditação deve ser parte da sua rotina, além de uma atitude de olhar para si mesmo para se entender melhor e acolher suas limitações, e assim, poder fazer as modificações necessárias na sua vida. Tendo capacitado a mente, se o aluno tiver interesse pelo assunto de Vedānta, deve iniciar seus estudos. 

E quando estuda, o aluno precisa ter as bençãos para ter forças para estudar, entender o que está estudando e poder finalizar o estudo. 

Para esses pedidos do estudante, esta oração existe. Para que possamos receber o conhecimento do Eu, todos os nossos órgãos dos sentidos devem estar em boas condições. No Tattvabodhaḥ aprendemos que cada órgão é presidido por uma divindade (adhiṣṭhāna devata). Portanto, invocamos esses devatās para manter os nossos órgãos saudáveis e em funcionamento. 

No final da oração, o aluno mostra a apreciação à Īśvara como Hiraṇyagarbha, a mente cósmica, na forma de Vāyu, a deva do ar e do vento. A mente humana não consegue ver Hiraṇyagarbha, então ele nos ensina à o apreciarmos através de Vāyu, que podemos sentir e perceber, como ar que respiramos: o prāṇa que dá a vida.

Nesta oração, sete devatās são invocadas, todas representando capacidades e poderes de Īśvara: 

1. mitraḥ– Mitra devatā preside a respiração de exalação (prāṇaḥ)

2. varuṇaḥ – Varuṇa preside a respiração de inalação (apānaḥ). 

Este significado está no contexto da respiração. Swami Paramarthananda ensina que o significado desta oração para Mitra e Varuṇa é: “Oh Senhor, quando estou fazendo śravaṇam (ouvindo o ensinamento), deixe minha respiração continuar desobstruída e o prāṇa fluindo em mim“.

3. aryamā – é Sūrya devata, que preside os olhos (cakṣu) – “Que meus olhos estejam com boa saúde, para que eu possa ler o śāstram.”

4. indraḥ – Indra preside as mãos – “me dê força e saúde nas mãos., para escrever e fazer anotações das aulas.”

5. br̥haspatiḥ – Br̥haspati representa inteligência e habilidades de comunicação. A habilidade de comunicação também é importante para um śiṣya (aluno de Vedānta) porque ele deve ser capaz de apresentar suas perguntas (dúvidas) adequadamente. Precisão e brevidade na apresentação da questão são importantes. Caso contrário, o professor pode interpretar mal e dar uma resposta elaborada a uma pergunta errada. Pedimos a Br̥haspati que nos abençoe com a capacidade de fazer a pergunta apropriada de maneira apropriada. 

6. Viṣṇu – é o Senhor dos pés (pādayoḥ viṣṇuḥ). Ele dá a capacidade de se mover. “Que eu possa me locomover para encontrar meu professor”.

7. vāyuḥ – Brahma é Hiraṇyagarbha, que é o corpo sutil total (samaṣṭi sūkṣma śarīram). Sendo sutil, ele não é visível. Mesmo sendo invisível, ele está disponível como Vāyu (samaṣṭi prānaḥ), o ar que respiramos. Vāyu representa Hiraṇyagarbha. 

Na forma de mente total, Hiraṇyagarbha é imperceptível. Na forma de Vāyu, Hiraṇyagarbha se torna um devatā perceptível (pratyakṣa devata). Ele é experimentado pelas narinas. À você Vāyu, que representa Īśvara, minhas saudações à você.

Que estes sete devatās sejam uma fonte de auspiciosidade (bençãos) para mim!

Observe que a oração diz no início: ‘no’ que é ‘naḥ’ – para nós. Esta oração é para o aluno e para o professor. Os órgãos do professor também devem funcionar adequadamente. Sua memória deve ser clara e forte para que ele se lembre e comunique os ensinamentos de seu guru (caso contrário, ele começará a tecer suas próprias histórias e interpretações). O professor tem a grande responsabilidade de lembrar e ensinar o que seu guru ensinou. Que o professor seja abençoado para que possa me ensinar com saúde e clareza. 

No final da oração, o aluno pede mais uma vez, de forma emocionante, a proteção para si mesmo e para o professor:

tanmāvavatu = me proteja

tad vaktāram avatu = proteja o aquele que fala (o professor)

avatu mām = proteja a mim

avatu vaktāram = proteja aquele que fala (o professor)

Entendendo que este conhecimento que o professor de Vedānta transmite, é o mais importante, pois fala sobre o que nós somos – sobre o autoconhecimento – o aluno faz a oração com muito amor e o desejo por proteção. Que possamos – professor e aluno – sermos protegidos sempre!

O objetivo deste pequeno texto é compartilhar o início da belíssima Taittiriya Upaniṣad, que abençoou e continua abençoando a minha vida.

Em breve, compartilharei de forma simples e didática os pontos que considero possíveis de serem assimilados por todos, desta bela Upaniṣad. 

Espero que você também possa se sentir abençoada e abençoada(o) por este conhecimento.

Ouça o mantra aqui: (link)

Om Tat Sat

Texto: Juliana Campesi

Tradução da oração: Henrique Castro