A importância dos templos

Deus está em todo lugar. Ele é onipresente, não há lugar onde Ele não exista. Esta é a conclusão estabelecida de nosso Sanatana Vaidika Dharma. Assim, Deus está em toda parte.

É apropriado pensar que Deus existe apenas em um templo? É apropriado instalar Deus, que é onipresente, dentro de um templo?

Essa dúvida surge em algumas pessoas. Deus é onipresente – esta é a verdade. Deus está em toda parte, Deus existe em todas as partículas – esta é a verdade.

É apenas para revelar essa verdade que Deus emergiu de um pilar como o Senhor Narasimha. No Bhagavatam, a encarnação do Senhor como Narasimha é narrada. Este mesmo assunto (onipresença de Deus) é mencionado. Hiranyakashipu pergunta a Prahlada: “Você me diz que Deus está em todo lugar, ele está lá neste pilar?”. Em resposta a isso, Prahlada disse: “Sim, Deus também existe neste pilar”. Isso enfureceu Hiranyakashipu ainda mais. Se Ele estiver lá, deixe-O sair – dizendo assim que ele atingiu o pilar com sua maça. Naquele momento, Senhor Narasimha emergiu.

A razão para isso é mencionada no Bhagvatham. O Senhor, a fim de tornar verdadeiras as palavras de Seu devoto, Prahalada, e revelar ao mundo que Ele é onipresente, emergiu desse pilar. As palavras de Seu devoto, Prahlada, não devem ser em vão. Suas palavras devem se tornar realidade, ao mesmo tempo que o mundo deve saber que Ele (Deus) é onipresente. Portanto, o Senhor emergiu do pilar. Por isso, é verdade que Deus é onipresente – não há dúvida nisso.

Por que construir um templo? Por que devemos consagrar a forma de Deus aqui?

A resposta para essa pergunta é que nem todos os seres humanos são iguais, ou seja, a maturidade espiritual (samskāra) dos seres humanos não será semelhante. Portanto, temos nos Shastras Mandādhikāri (menos qualificados), Madhyamādhikāri (moderadamente qualificados), Uttamādhikāri (altamente qualificados). Dizem nos Shastras que há uma graduação na qualificação. Ou seja, no caso de um Uttamādhikāri, ele terá a visão do Senhor em toda parte, ele sabe muito bem que Deus está em toda parte, ele o vivencia. Um exemplo desse tipo é Prahlada. Prahlada diz ao pai em resposta à pergunta dele.

Onde esta Deus?

Prahlada diz: “Como posso falar sobre um lugar onde Deus não está presente? Só vejo Deus em todos os lugares, não conheço nenhum lugar onde Deus não esteja presente. ”

Uma pessoa com esse tipo de maturidade espiritual é chamada de Uttamādhikāri. Tal Uttamādhikaari não precisa ir a um templo – o local onde ele está é um templo. Visto que ele está tendo a visão de Deus no mesmo lugar em que está, esse lugar em si é um templo, ele não precisa ir para outro templo.

No entanto, quantas pessoas existem cuja maturidade espiritual é comparável à da Prahlada?

Essa é a questão. Não sabemos se pelo menos uma pessoa em 1 ou 10 pessoas terá uma maturidade espiritual. Para o resto das pessoas, se perguntarmos se eles têm a visão de Deus em todos os lugares – eles não podem dizer que isso acontece, eles também não dirão: o que é isso? As pessoas dirão que este artigo (se referindo a um objeto) é uma corrente feita de ferro. Ninguém dirá que isso é Deus. Porque de acordo com seu Samskāra (maturidade espiritual), seu intelecto diz que é apenas uma corrente. Porque ele é um Mandādhikāri. Para tais Mandādhikāris, se arrumarmos um lugar, e colocarmos um ídolo lá, de acordo com as injunções dos Shastras, e dizermos a a eles que Deus existe aqui e que realize sua adoração aqui – então ele irá adorar lá. Somos todos Mandādhikāris, não temos o mais alto nível de maturidade espiritual.

Para que nós, Mandādhikāris, também obtenham a graça de Deus, nossos ancestrais estabeleceram o meio dos templos. Uma estrutura deve ser construída e um ídolo de Deus deve ser consagrado de acordo com as injunções dos Shastras.

Se um escultor esculpe um ídolo, não podemos dizer imediatamente que o ídolo é Deus. De acordo com as injunções shastrikas, os procedimentos necessários devem ser realizados no ídolo. Somente então a Presença Divina do Senhor será estabelecida lá. Isso é uma questão de fé. Não precisamos dizer nada aos não-crentes, nem eles ouvirão o que temos a dizer. Portanto, não podemos considerar os não crentes. Consideramos o Astika – a pessoa que tem fé nos Shastras. Só podemos ensinar isso para quem tem fé no Dharma-Adharma; Virtude-pecado; Mundos superiores; Renascimento; Céu inferno. Os Shastras nos dizem que a Presença Divina do Senhor é estabelecida lá consagrando (o ídolo) de acordo com as injunções mencionadas nos Shastras – devemos ter fé nisso.

O Senhor diz no Bhagavad Gita – Veja! A fé é muito essencial para você. Quaisquer ações que você faça sem fé, não produzirão frutos. Seja qual for o trabalho que você faça, faça-o com fé. Sraddha (Fé) significa crença.

शास्त्रस्य गुरुवाक्यस्य सत्यबुद्ध्यावधारणा।
सा श्रद्धा कथिता सद्भिः यया वास्तूपलभ्यते॥

Assim disse Sri Bhagavatpada. Os ensinamentos dos Shastras são verdadeiros. O tcada um dos gurus é verdadeiro. Essa crença firme é chamada Shraddha (fé). Por isso, precisamos de fé. Sem fé, nossas ações não darão frutos.

Muitas pessoas têm uma grande dúvida, realizamos tudo de acordo com as instruções do padre, mas nossas ações não foram bem-sucedidas. Então, não é tudo isso em vão? Muitas pessoas têm essa dúvida. Bem, tudo isso não é em vão. Pelo contrário, é porque não temos fé adequada.

Como o Senhor Krishna diz no Gita –

अश्रद्धया हुतं दत्तं तपस्तप्तं कृतं च यत्।
असदित्युच्यते पार्थ न च तत्प्रेत्य नो इह.

Tudo o que você fizer sem fé – seja puja, tapas, caridade ou qualquer outra coisa – isso não dará frutos para você. Então, apenas porque não obtivemos os frutos de nossas ações por causa de nossa falta de fé, não está certo criticar os Shastras ou criticar as grandes pessoas que escreveram os Shastras. Portanto, a fé é muito necessária para nós, a crença é muito necessária.

Portanto, se consagrarmos (o ídolo) de acordo com as injunções shastricas, a Presença Divina prevalecerá lá. Devemos ter total crença neste ensinamento dos Shastras. Deveríamos realizar essa tarefa com essa crença. Além disso, se alguém pergunta por que construímos um templo, por que consagramos (um ídolo de) Deus por dentro … é para o homem comum que é um Mandādhikāri, que não tem maturidade espiritual para ver Deus em todos os lugares. Esta é uma maneira de garantir para ele, a graça de Deus.

Em nossas vidas, tristeza e felicidade vêm uma após a outra. Durante a felicidade, nem sabemos que os dias estão passando, mas quando surgirem dificuldades, estaremos sofrendo sem saber o que fazer. Naquele momento, para quem podemos ir? A quem devemos contar nossos sofrimentos? Quem dissipará nossos sofrimentos?

A única resposta para essas perguntas é – um templo

Chegando ao templo, podemos derramar nossos sofrimentos na presença do Senhor; se ficarmos na presença do Senhor por algum tempo e meditarmos, obteremos uma solução para nossas dificuldades; temos experiência direta disso e não há necessidade de nenhuma outra validação. Somente Deus ajuda o homem em tempos difíceis – ninguém mais. Se adoramos a Deus com extrema devoção, fé e rendição, podemos definitivamente alcançar a graça de Deus – não há dúvida disso. Se não temos essa fé, a dificuldade é apenas para nós, não para Deus. Portanto, com extrema fé e devoção, pela mesma razão de que precisaríamos obter tudo o que desejamos / desejamos, adoramos e dependemos de Deus, consagrando-O no templo de acordo com as injunções shastricas.

Tradução de Anugrahabhashanam de Jagadguru Sri Sri Bharati Tirtha Mahaswamiji.